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从儒家的心物问题谈中国文化的社会实践问题

苏友瑞

前面我的『从不同的社会实践观谈『道成肉身』的实践态度』一文写 过这么一段话：

中国自古以来就不缺乏道德主义的实践，无论是儒家的入世或道家的 出世与『中国的佛教』之出世，他们共同的一个特征是强调『个人的 内心』不要受外界干扰，这个意思是说人心应该与社会有所隔绝。这 个思想原本不错，可惜的是中国文化没有一套超越系统可以让人们『 不过度在意己心是否不受干扰』，因此，『己心不受干扰』为成中国 人内心的最大禁忌，使中国人进行任何实践，都会优先考虑会不会干 扰己心。这样的思想淹变下，即使是儒家的『入世』都会因为怕伤害 己心，所以从来看不到类似传教士那种与苦难同生共死的『入世主义 的实践』。为了怕自己的德行参与社会而变坏，所以中国人只有进行 『道德主义的实践』，平时躲起来修行，临时出来做一做善事，做完 了再关起门来往一切苦难都忘掉。

这段话在bbs上引起太过粗略的质疑，所以现在为这段话进行更精密 的解释。

● 一、儒家的心物观点：

在孟子的尽心上篇谈到：『尽其心者，知其性也。知其性则知天矣。 存其心，养其性，所以事天也。』这一段话意谓着『心』是人类理性 与道德觉知的基础，只要『尽其心』就可以养性并事天，『性』是指 『心』的理知所作用的对象，而『事天』则是儒家思想的最终价值关 怀(例如『天人合一』思想)。故可以说，在孟子的思想中，有一种强 烈的『以「心」为主体』倾向，也就是人的理知与道德的根源是对于 『心』的掌握。

但是这里有一个含混，就是『心』到底是什么？宋明理学对此一问题 进行探讨。朱熹『朱子全书』卷49说：『心是主宰....然所谓主宰者 ，即是理也。』，王阳明主张『心即是理』，这是朱王两派理学的不 同分岐点。但是，不论『心』与『理』的关系如何，朱熹认为：『夫 心者，人之所以主乎身心也....命物而不命于物，故以心观物，则物 之理得。』(朱子文集, 卷67)，换句话说，朱熹仍强烈主张理解物之 理必需先使用『心』为主体。而王阳明主张『知行合一』，意谓人能 扩展内心故有的分辨是非之本能，则必然会产生趋善避恶的意志与行 动。

所以，无论两派如何不同解释，儒家对『心物问题』的看法都脱不了 『以心为主体』、『用心来理解物』的倾向。

明朝亡后兴起的考证学派一样承袭了这种观点，『汉学』大师戴东原 曾说『仆生平论述，最大者为孟子字义疏证一书，此正人心之要。』 换句话说他的考证目的是，避免明代理学的谈理思想造成人心的毁坏 ，所以才要对孟子的思想进行注疏。由此可见，就算使用的是考证方 法，他基本的思考方式心物哲学仍然没有改变。

● 二、从心物观点，到社会实践态度

既然儒家思想有这么强烈的以心为主体之倾向，那么要谈社会实践， 很明显的会认为『直接变化人心』是最正确的一条道路。所以儒家最 重要的实践哲学，主张『格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治 国、平天下』，就是明显的这种因为心物哲学取向而产生的『由内而 外』之实践哲学。

『由内而外』的实践哲学中，要如何面对『由外而内』的情况？也就 是说，『心』会不会被外物所变？万一『心』被外物所变，人应该怎 么办？

孟子著名的一节：『天将降大任于是人也，必先苦其心志，劳其筋骨 ，饿其体肤、空乏其身、行弗乱其所为，所以动心忍性，增益其所不 能。』换句话说，当人面对苦难，必需要把苦难转化成不干扰其『心 』的力量，所以孟子强调『动心忍性』。因此，孟子尽心上公孙丑问 ：伊尹放太甲又反立，民大悦，为人臣者其君不贤可放吗？孟子就回 答：如果有伊尹的『心』就可以，没有这种心就是篡。因此，『心』 不但是心物关系的主体，还进而成为判断社会事件是非的至高标准！ 最后孟子认为：舜当国王、皋陶当法官，瞽叟杀人，皋陶要怎么办？ 孟子回答当然要把瞽叟抓起来！而且舜不能阻止。然而舜面对的方法 是『视弃天下犹弃敝蹝也，窃负而逃，遵海滨而处，终身欣然，乐而 忘天下。』

为什么会产生这样的主张？因为儒家极为强调孝道，认为孝道是人的 根本道德基础。所以皋陶抓瞽叟不必怕舜这个国王会干涉或不爽，因 为皋陶如此行为是正义的，舜会自然知道不可干涉。但是舜就会伤到 己『心』，因为孝道是人心的根本。所以孟子主张舜这时就得逃离造 成己心不能两全的情境，终身欣然，乐而忘天下。

换句话说，主张『心』为主体者，常常面临的就是『用什么行为来保 证「心」的完美？』。我们发现，孟子可以为了『心』而主张忘天下 ，这是一个很明显的重视『道德精神』胜过『社会实质』的现象。孟 子为什么不会考虑舜这么一跑会造成社会失去贤君的代价？理由就是 他的心物理论，社会现象是可以藉由心的作用达成变化。换句话说， 如果舜真的为了维护『心』的完美而放弃当国王，则这个社会会因为 这个道德理想境界而达成人心的改变，进而造成社会的改善。

这就是我所谓的道德主义之实践。其中，『心』之所以要与『罪恶』 或『苦难』隔离，就好象孟子主张舜必需与『孝道与正义不能两全』 的情况隔离一样。唯有透过这种隔离，才能保证『心』的圆满；否则 ，一但人心为外物所动，人就失去了『心』这一个道德与认知的主体 ，便不是一个完美的存在。

● 三、儒家式的『道德主义的实践』是否发生在现在的台湾？

上述的分析是否持续发生在我们的社会呢？

有，我上述所说的：以『心』为判断社会是非的最高标准，具体呈现的 不就是那种忽视社会制度只重心灵的社会实践观？

我们是不是常常看到『变化人心』的广告与浩浩荡荡的宣传、但是同时 那些救援雏妓会被黑道恐吓殴打的基督教励馨机制却默默无闻？

而为了『心』之圆满而主张逃离『两难情境』，是否会演化成『隐世』 观点，因为现实社会之混乱而退隐？『乱世贤人隐』，如果社会永远有 罪恶，是否贤人全都要永远退隐起来？

这些情况直到如今都具体呈现在我们的社会中，很值得我们好好一探究 竟。

● 四、从基督教精神反省心物问题的症结：

在基督教的立场中，『心』或许很重要，但绝对不是『主体』。基督教 的道德主体是上帝，这是一个『外在的超越主体』，并不是从内心反省 而生出来的。而基督教改革后，更是认为靠圣经理解上帝是唯一之路， 也就是说，『心』是被一个『有具体内容的「神」』所主控的，具体的 内容就是白纸黑字的圣经。

因此，基督教不主张『心』的独大，人不管犯了多么多的错，他依赖的 不是来自内心的省察，而是来自与上帝的沟通、乞求上帝的怜悯：这个 过程本来是很主观的，极易流于『与己心的上帝』沟通之危险，幸好基 督教有白纸黑字的圣经做为基础，就算可以从诠释学的角度质疑每个人 对圣经的理解是否相同，但是那至少是一个『客体』基础；透过对圣经 的唯一性尊重与学术性专业研究，避免『人心』成为基督徒与上帝的唯 一沟通管道。

于是『心』可以深入『苦难』与『罪恶』，因为在该情境中沾染上的不 良习性，虽然伤害己心，但是既为上帝而牺牲，上帝当加以怜悯。所以 万一舜是基督徒，他大可以清算瞽叟的罪恶，不会因此就产生个人『心 』的毁弃。这也就是圣经上耶稣为什么说：『爱父母胜过爱我(上帝)的 人，不配做我的门徒』，其背后的思考方式，就是这种高举上帝胜过己 心的思考方式。

因此我们可以这么说：当把永恒与真理的指针放在『人心』、『己心』 上，这样的相对主义，必然发现最后会导致主张心与苦难的隔离，更进 一步产生隐世而放弃社会责任的现象。相反的，不要把永恒与真理放在 『人心』、『己心』上，人才有可能真正走入苦难与罪恶，帮助需要安 慰的人们。

● 五、结语：

儒家的思想是中国文化的根本，就算没有真正正确的儒家发生在中国历 史上，但是其基本的思考方式如心物问题与社会实践态度往往是不会变 ，这种基本思考方式的影响仍然不会 变，我们仍然可以在许多讨论区发现那种『藉改善人心来改善社会』、 『以人心来判断社会正义而不是以行为来判断』、『乱世则退隐』的现 象？

心物问题刚好决定了这个文化呈现出来的社会实践方式，处在这种文化 背景下，我们应如何寻求赖以热忱走入社会的终极关怀？

若是我们的价值系统无法成功产生正确的社会实践意识，那么我们的社 会将永远只能沉溺在过去历史中一再循环的苦难。